Cinque domande a Ida Travi

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Cinque domande a Ida Travi
conversazione a cura di Alessandra Pigliaru
in 'Leggere Donna': 12 agosto 2010

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D. Quale pensi che sia il rapporto della parola poetica con la verità?
R. La verità non è TUTTA la verità, così come la libertà non è tutta libertà. È un concetto celebre tratto dalla filosofia, è quasi un motto che mi ha sempre accompagnato. Stando a questo motto, la libertà e la verità sono sempre in relazione a qualcos’altro. Un fatto, per esempio. O anche solo un’idea. Da ragazzina fui colpita moltissimo daRashomon, film di Akira Kurosawa… In quel film, sotto il portico del tempio del dio Rasho a Kyoto nel XV secolo, un boscaiolo, un bonzo e un servo rievocano un tragico fatto di sangue, in un tribunale davanti al quale depongono come testimoni. Come coloro che sanno, come coloro che hanno visto: resta il fatto che un uomo è stata ucciso e una donna violentata, ma ciascuno dei presenti riporta una o più versioni diverse, e contrastanti. Le versioni si incrociano… c’è persino la versione resa dallo spirito del defunto… difficile stabilire la verità. Infatti la verità è già da un’altra parte, non è più lì… La verità non sarà mai più lì, in quel luogo, perché è passato del tempo.
Detto questo, per ciascuno di noi è necessario perseguire una verità… E qualcosa dobbiamo credere. Sulle piccole verità, come su quelle grandi, si fonda l’etica e tutto il suo contrario.

La parola poetica? La parola poetica non conosce la verità, neanche una, guai se la conoscesse, sarebbe una parola chiusa. La parola poetica non assiste a nessun fatto, e lo dichiara. Arriva sempre dopo, o forse prima… Non coincide mai col vero. In genere lo scavalca. La parola poetica assomiglia alla verità di un istante, e dell’etica salva proprio quell’apertura verso il vero che ha appena lasciato. Si tratta infatti di cercare “il vero” nella vita di ciascuno, un segno sulla faccia di qualcuno. Quanto poi sia reale il reale, non lo so, ma in fondo non mi interessa. È lavoro della filosofia… Certo è sicuramente un’illusione cercare la verità nei libri. A volte è anche un peccato di superbia, un abuso di potere verso gli “ignoranti”, verso i bambini per esempio, che della verità ne sanno probabilmente più di noi. Anch’io abuso di questo potere, e non vorrei, me ne vergogno. Dai libri che leggiamo non dovremmo uscire con le parole che ci hanno colpito ma con un nuovo e incommerciabile tesoro… Su questo sono in eterna discussione con gli amici poeti… ma anche questo non basta. La verità… dunque. La verità cangiante, poetica, vagante non ha bisogno né delle parole né dell’alfabeto. Accade e basta… Nasce e muore come tutto sulla faccia di questa terra. La verità non sta certo lì a farsi prendere da noi. Noi però, uomini e donne, per vivere, abbiamo bisogno di pensare che prima o poi… prima o poi, non ora, accadrà anche il nostro incontro con la verità, chissà quale… a patto però che continuiamo a cercarla.

D. In che modo la poesia può mantenere il suono della voce? In che modo cioè la scrittura conserva le vestigia di quella originaria relazione tra neo-esistenti?
R. Io non so in che modo… ma credo che ognuno porti impressa in sé la traccia di quell’incredibile esperienza che fu dell’ascolto delle vocifuori, quando ancora eravamo molto piccoli e la nostra vita assomigliava a un interno lattescente. Ciascuno porta questa esperienza impressa in sé, probabilmente in modo differente. Non so come, ma ho un ricordo preciso di quelle voci fuori… Anzi, non è un ricordo. È un’impressione. Sì, porto ancora impressa in me la sensazione di voci parlanti sottovoce nella stanza, durante il mio sonno. È una sensazione chiara. Dunque non devo far nulla… Ho bene impressa anche la stanza, la scala, i passi. Il bianco del bicchiere del latte ghiacciato fuori dalla finestra…. Non sono solo impressioni piacevoli. Sono impressioni segnate da presenza e mancanza… fame e sete. Incontro e abbandono. Sono impressioni che da sole non fanno poesia… perchè facciano poesia ci vuole poesia. La voce porta impresso tutto questo. Anche la scrittura porta impresso tutto questo, ma, come dire… si dimentica della bocca. La tazza e il dischiudersi delle labbra è l’immagine che apre L’aspetto orale della poesia. In questi ultimi anni ho scritto alcuni radiodrammi: si tratta cioè di testi scritti appositamente per la radio. Anche qui qualcosa che ha a che fare con la sola voce. Alla radio chi parla non si vede… è ovvio, si fa solo ascoltare.

D. Per tua stessa ammissione, i testi su cui poggia il tuo saggio sull’oralità della poesia sono molteplici; si passa da Julia Kristeva a Martin Buber, da Simone Weil a Hannah Arendt, solo per citarne alcuni. Una forte impronta è quella contrassegnata dalla riflessione sulla lingua materna della comunità filosofica “Diotima” (in particolare citi Luisa Muraro e Chiara Zamboni). Quale è stata la portata del pensiero della differenza e di quella terza persona che parla dal fronte dell’Io-Tu?
R. La differenza sessuale è la questione con cui la nostra epoca deve fare i conti. Il pensiero della differenza ha avviato una serrata analisi critica delle grandi tradizioni filosofiche e, contemporaneamente, ha messo in atto un lungo processo di recupero del sapere di grandi pensatrici, scienziate, mistiche e teologhe del passato e del presente. Anche attraverso la formulazione d’un altro linguaggio, il pensiero della differenza cerca di tenersi distante da un sapere costituito per costruire man mano un sapere più proprio, in stretta relazione col reale. E lo fa, tra l’altro, ponendo al centro la relazione con la madre. Sono entrata in contatto con la Comunità Filosofica Diotima quando mi sono trasferita a Verona nella seconda metà degli anni ’90 e ho conosciuto Chiara Zamboni. Da allora ci sono state varie occasioni d’incontro. Con alcune filosofe di Diotima ho poi lavorato al gruppo di studio sulla lingua materna, a casa di Lisa. Ne è uscita una pubblicazione, a cura di Chiara Zamboni, per la casa editrice Il Poligrafo. Il titolo della raccolta di scritti delle partecipanti al gruppo èIl cuore sacro della lingua… Ma passo ora alla seconda parte della domanda… Cosa intendo personalmente per “terza persona”? Per terza persona intendo quel che nasce dall’unione di due. È “qualcosa” che porta sempre con sé qualcosa di nuovo. È qualcosa che sguscia fuori dalla logica dell’unione come dalla logica dell’opposizione… Questo vale anche per i libri e la conoscenza: chi legge un libro dovrebbe tirar fuori “altro” dal libro stesso. Sicuramente non una copia, ma, se mai, una nuova storia, un nuovo pensiero, una nuova scrittura… Diversa anche quando l’assume, questa scrittura. Quando scrivevo L’aspetto orale della poesia, ed eravamo a metà degli anni Novanta, intenzionalmente non tenevo a portata di mano neppure un libro degli autori e delle autrici che alla fine nominavo tutti insieme, in una nota. Ricordavo quel che ricordavo e basta. Ricordavo e “impastavo” in me le impressioni che le varie letture mi avevano trasmesso… Ci sono infatti molte imprecisioni nei riferimenti che ho dato… Ed è stato in quel periodo che ho scelto un uso molto parco della citazione come citazione. Da allora ho preferito continuare a “impastare” in me ciò che mi aveva colpito e basta. Già… un impasto gigantesco. Una farina. Una conoscenzafarina…
Ma mi sono autorizzata a farlo, perché da lì lievitasse qualcosa che fosse nuovo anche per me, dopo un lungo, molto lungo deposito sul fondo. Proprio come era accaduto all’inizio, con le voci dei parlanti là fuori… È una lievitazione lenta. Si tratta d’un processo che non si improvvisa. In me è durato almeno una decina d’anni. Anzi, cosa dico… è ancora aperto… Inoltre, è un processo inimitabile. Non potrei ripetermi neanche da me. Dai libri altrui si possono anche prendere le parole, ma a che serve? è impossibile rifare lo stesso percorso… E se manca il percorso… dove vai a finire? a che serve? La citazione classica, inoltre… la citazione tolta secondo necessità dalla superficie del libro, mi fa sentire nell’antipatica posizione di un riverbero… di un eco… È una questione che mi ha messo spesso in difficoltà rispetto agli altri amici poeti. Ne discutiamo ancora… Comunque sia, per me citare assomiglia a recitare: questo sostengo con una specie di azzardo in uno scritto che si trova pubblicato nel numero 80 della rivista Anterem… Sì, trovo che citare assomigli a un recitare… Un recitare in cui si parla per bocca d’un altro, e si scrive per mano altrui… ma quell’ aspetto orale della poesia con le sue questioni e le sue contraddizioni per me già così urgenti tanti anni fa, è rimasto a lungo nel mio cassetto. Non lo voleva pubblicare nessuno. Dicevano che non era chiaro di cosa si trattasse… era un saggio?… era prosa poetica? o che altro?… Parlare di oralità poi… in mezzo a tanti libri, a quei tempi era ancora molto strano… ma chi mi ha sentito leggere a Milano alla fine degli anni ’80 brani tratti dal mio primissimo libro di versi ha avuto subito chiaro il concetto… Quel primo libro si chiamavaL’abitazione del secolo ed era edito dalla coraggiosa piccola casa editrice Corpo 10. È un libro che non si trova più, credo. Io però ne ricordo ancora alcune parti. Anche se non so fino a quando. Ne ho solo una copia, in casa.

D. «Gli esclusi rientrano nella categoria degli assenti e non possiamo in alcun modo farli passare per inesistenti. L’inesistenza, infatti, non si può dedurre dall’assenza dell’escluso, al quale è stato impedito di venire all’appuntamento della dimostrazione della sua esistenza». Così scrive Luisa Muraro nel 2002, in una bella pagina – tra le tante sue – dedicata alla maestra di Socrate. Anche il tuo atto tragico vuole approfittare di questa assenza?
R. È la questione implicita in Diotima e la suonatrice di flauto, breve atto tragico uscito per La Tartaruga – Baldini Castoldi Dalai nel 2004. Lì riparto dal Simposio di Platone e da quella figura femminile che nel dialogo platonico si intravede appena: si tratta della suonatrice di flauto chiamata dai convitati per allietare la serata. Questa suonatrice di flauto viene allontanata dal Simposio nel momento in cui i presenti, tutti uomini, decidono di parlare filosoficamente dell’Amore… Nel mio atto tragico, per invenzione, racconto cosa accade a questa suonatrice di flauto dal momento in cui lascia quella casa. Mi limiterò qui a dire che, una volta fuori, la suonatrice di flauto incontra Diotima… l’altra grande assente/presente nel dialogo platonico… Ecco, ora queste due assenti/presenti nel dialogo sono faccia a faccia sul sentiero che dalla casa di Agatone scende verso la città… e ciascuna su quel sentiero parla per sé, senza intermediari… Sì, Diotima e la suonatrice di flauto sono due assenti/presenti. È come indichi tu nella domanda, riandando a Luisa Muraro. Presenti, non ai margini, ma proprio di straforo… lo fa notare bene Luisa Muraro nella sua introduzione al libro: figure femminili presenti di straforo, dentro/fuori rispetto a una storia che le rende carenti ed eccessive al tempo stesso. Approfittare dell’assenza! La filosofia di Approfittare dell’assenza è la maturazione di quella parola politica, che le filosofe di Diotima vivono calata, sedimentata nelle relazioni e negli incontri tra donne e con gli uomini.Approfittare dell’assenza è anche un libro che le filosofe di Diotima hanno pubblicato per Liguori Editore, nel 2002. Sì, in effetti questo ho fatto scrivendo l’atto tragico: ho approfittato di quelle antiche assenze/presenze per dire la mia, duemilacinquecento anni dopo.

D. La consonanza sogno/trauma – mi pare – rimanda a quello stato elettivo dell’attività onirica secondo cui la paura e il mostro – per dirla con Valéry – si confondono, si scambiano. Come se in quella regione fitta di figure si producesse un paesaggio originario e magmatico dal quale poter attingere continuamente. È in questo modo che il sogno entra a far parte della lingua poetica?
R. Quel traum, che nella lingua tedesca sta per sogno, in uno strano cortocircuito parla così chiaro nella mia lingua… Traum, trauma. Sogno, trauma… Avevo fatto un altro accostamento parallelo tempo fa in L’aspetto orale della poesia dove dicevo, più o meno, non può essere che un enigma o il sintomo di un trauma… Comunque sia il sogno, bello o brutto, è in noi ma non può entrare nella nostra vita se non costituendo una specie di altra vita, quella a cui approdiamo ogni tanto come fantasmi, nel sonno. Poi c’è il sogno come desiderio di qualcosa, come il sogno di una cosa, e per quel sogno passano tutte le energie rinnovatrici che hanno fatto la storia di donne e uomini, degli esseri umani svegli o dormienti che siano. Sì, la lingua poetica è piena di sogni e di incubi. È un sogno essa stessa. Ci parla da un luogo impreciso. Ci parla… eppure siamo noi che la parliamo.
12 agosto 2010

altri link:

http://rebstein.wordpress.com/2010/07/12/il-corpomente-della-parola/

http://www.anteremedizioni.it/tesi_di_laurea_di_ida_travi_tu_sei_soltanto_allarme_0

www.azioninclementi.it/ida-travi

http://www.poesia2punto0.com/ida-travi

http://www.anteremedizioni.it/tesi_di_laurea_di_ida_travi_tu_sei_soltanto_allarme_0

www.radiodrammi.it


IDA TRAVI. Opere citate
- L’aspetto orale della poesia. Scritti e note per un seminario, Verona, Anterem Edizioni, 2000 (le citazioni sono tratte dalla seconda edizione, pubblicata nel 2007 da Moretti&Vitali)
- Diotima e la suonatrice di flauto. Atto tragico, Milano, La Tartaruga, 2004.
- La corsa dei fuochi. Poesie per la musica, Bergamo, Moretti&Vitali, 2006.
- Neo-Alcesti. Canto delle quattro mura, Bergamo, Moretti&Vitali, 2009.
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